Kabanov

Вопросы совершенствования методологической культуры педагога

Классическая философия исходила из того, что существует единственное знание об объекте. Если существовало несколько описаний объекта, то в этом случае ставился вопрос о том, какое из них истинное. С точки зрения данного подхода методологическая культура заключалась в овладении этим единственным знанием и соответствующими навыками его применения в качестве методологической установки. Но на практике мы имеем дело с множеством различных позиций деятеля по отношению к объекту, которому могут соответствовать и множество знаний и представлений. Г.П. Щедровицкий называет это принципом множественности представлений и знаний, относимых к одному объекту.[149] Отсюда следует, что методологические знания нельзя проверять на истинность относительно друг друга, так как они просто разные. Это обстоятельство дает возможность как для непонимания, так и для диалога мировоззрений.

Диалогом в данном случае мы называем признание или использование мировоззренческих установок, разных по своему характеру и направленности, в качестве методологических.

Одной из предпосылок возможности диалога является стилизация, исправление чужих взглядов, приведение их в соответствии со своими установками. Так, В.В. Зеньковский отмечает, что у Плеханова мы «находим стилизацию взглядов Чернышевского под формулы экономического материализма». Правда, как отмечает В.В.Зеньковский, Плеханову это не удается, так как «у Чернышевского попадаются иногда формулы, явно носящие характер идеалистический».[150]

Сама стилизация явилась продолжением и развитием метода, который В.В. Зеньковским назван перенесением категорий, когда выработанные в социальной философии категории переносятся в понимание природы и наоборот.[151]

Стилизация еще не есть подлинная форма диалога, также как, например, и перевод идеалистических формул на язык материализма у Ленина в «Философских тетрадях» или модернизация — интерпретация в нужном сегодня смысле старых высказываний. (М. Мамардашвили, например, так интерпретировал пугающую многих идею Ф.Ницше о сверхчеловеке: в этой идее содержится глубокий гуманистический смысл — надо предъявлять к себе сверхчеловеческие требования, чтобы иметь право считать себя человеком.) Но и стилизация и модернизация ведут к диалогу, который есть взаимопризнание, взаимоограничение, определение «сфер влияния». Так, каждая новая философская идея или система не отрицает предшествующие, а ограничивает их действие. Открывая новые грани бытия, она забирает под свою «юрисдикцию» то, что раньше объяснялось её предшественниками, в силу её отсутствия.

Философская методология наиболее предрасположена к диалогу в силу самого характера философского знания. Как подчеркивает А.С. Ахиезер, это нашло выражение в философском поиске субстанционального единства мира: «Субстанция — всеобщее, лежащее в основе единичного, «ищущее» себя в любом единичном, в любом нечто. Но одновременно субстанция — это любое единичное, которое «разыскивает» свое онтологическое основание, нравственное оправдание во всеобщем. Категория субстанции — ответ на вопрос античной философии, как понять мир одновременно как единый и множественный».[152] Далее он делает важный вывод, имеющий отношение к теме нашего рассуждения — «диалог можно рассматривать не только как определение субстанции, основу смыслообразования, но и как объяснительный принцип общества».[153] То есть диалог можно рассматривать как методологическую установку, поэтому диалог можно рассматривать как движущую силу изменений в обществе.

Диалог необходим, так как объективны и необходимы и единство, и полярность, и множественность. Без них человек не смог бы познавать мир. Только противопоставляя одно другому, можно понять каждое, только в свете другого нечто становится видимым. Но диалог может и не состояться, если позиции имеют противоположные направления. Здесь очень важно выбрать необходимый уровень методологий. Когда мы для выявления методологии проводим методологическую редукцию, то она может иметь разную глубину. Самая глубокая редукция — это редукция к онтологическим и гносеологическим основаниям. Здесь различия обнаруживают свою полную противоположность. Так, выражая противоречие знания и веры, образно формулируют положение: «Афины или Иерусалим». Точно так же в марксизме, особенно у Ленина, осуществлялась редукция к основному вопросу философии, где и обнаруживалась противоположность идеализма и материализма. Но и здесь можно найти точки соприкосновения. Так, религиозная философия имеет общее с нерелигиозной философией в рационализме.

Но методологическая редукция может быть остановлена на уровне конкретной науки, где различия могут не иметь противоположной направленности. Например, на уровне частной науки, онтологические различия уже не имеют значения. Отсюда методологическая культура будет заключаться в умении определить необходимый и достаточный уровень редукции и найти место каждой методологии.

Страниц: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63

Опубликовано в Наука, просмотров: 69 939, автор: Kabanov (112/178)


Добавить комментарий